Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

нет. Когда их жизнь подходит к концу, они попадают в мир луны, а потом возвращаются в этот мир. Поэтому мудрецы, которые желают потомства, идут путём юга. Это путь предков.

10. Но тот, кто ищет своё истинное Я, соблюдая чистоту, воздержание, придерживаясь веры и знания, достигает солнца путём севера. Солнце – это океан жизни, высшее прибежище, бессмертие и безопасность. Оттуда не возвращаются; это конец путешествия.

11. В «Ригведе» есть стих: «Некоторые называют Его Отцом, у которого пять ног и двенадцать форм; Он посылает дождь и пребывает в высшей части неба. А другие говорят о провидце, который находится в колеснице с семью колесами и шестью спицами»[7].

12. Воистину, месяц – это Праджапати, Творец. День – это прана, а ночь – это материя. Поэтому некоторые совершают подношения в светлое время, а некоторые – в тёмное.

13. Воистину, день и ночь – это Праджапати, Творец. День – это прана, а ночь – это материя. Те, кто соединяется в любви днём, тратят свою прану; а те, кто соединяется ночью, контролируют её.

14. Воистину, пища – это Праджапати, Творец. Из пищи происходит семя, а из семени рождаются все создания.

15. Те, кто повинуются Закону Творца, в свою очередь становятся творцами и, подобно Ему, производят на свет пару. Тем, кто соблюдает покаяние и воздержание, кто исполнен истины, принадлежит Брахмалока, мир Брахмы.

16. Чистый мир Брахмы принадлежит только тем, в ком нет обмана и хитрости.

Второй вопрос

1. Тогда Бхаргава из Вайдарбхи спросил: «Учитель, что за силы поддерживают жизнь в живом существе, как много их и какая из них является главной?»

2. Мудрец ответил: «Эти силы – акаша (эфир), воздух, огонь, вода и земля; а также речь, ум, зрение и слух. Эти силы воплотились в живом существе и гордо сказали: „Мы храним это смертное тело, мы поддерживаем его“.

3. Но прана, энергия жизни, сказала им: „Не впадайте в заблуждение. Это я, разделившись на пять ипостасей, сохраняю и поддерживаю это тело“. Но они не поверили пране.

4. Прана оскорбилась и поднялась, чтобы оставить тело, и всем силам жизни тоже пришлось подняться; прана приостановилась, и они приостановились. Так же, как поднимаются все пчёлы, когда поднимается пчелиная матка, а когда она останавливается на отдых, все пчёлы делают то же самое – именно это и произошло с речью, умом, зрением и слухом. Тогда силы всё поняли и восславили прану.

5. Прана пылает как огонь; прана – это солнце, прана – это облака; прана – это Индра, прана – это ветер. Эта сияющая прана суть земля, луна и материя; то, что есть (видимое) и то, чего нет (невидимое); то, что пребывает вечно.

6. Как спицы исходят из середины колеса, так же все вещи в мире исходят из праны. Прана – это основание всех Вед, подношений, кшатриев и браминов.

7. О прана, ты подобна Праджапати, Творцу Всего Сущего; ты скрыта в утробе для того, чтобы вновь родиться на свет. И это тебе, о прана, тебе, пребывающей с чувствами в теле, всё сущее приносит свои подношения.

8. Это Ты приносишь дары богам, Ты – первое подношение предкам; это Ты – истина древних святых.

9. О прана, это ты – создатель Индра[8]; это ты – разрушитель Рудра[9], это ты – хранитель Вишну[10].

Это ты – солнце, движущееся в небесах, повелитель света.

10. О прана, когда ты дождём падаешь с неба, все твои создания радуются, надеясь, что вскоре появится желаемая ими пища.

11. Ты – изначальная чистота, о прана. Ты – жертвенный огонь, с радостью принимающий подношения. Ты – повелитель. Мы приносим тебе пищу в жертву. Ты – ветер, наш отец.

12. Будь благосклонна к нам, о Сила Жизни, находящаяся в нашей речи, зрении, слухе и пребывающая в нашем уме. Не покидай нас.

13. Ты управляешь всем, что существует в трёх мирах. О прана, оберегай нас, как мать оберегает своё дитя; дай нам изобилие и разумение».

Третий вопрос

1. Тогда Каусалья – сын Ашвалы – спросил: «Учитель, откуда берется прана? Как она появляется в этом теле? Как, разделившись (на пять частей), она обитает в нём? Как она его оставляет? Как она поддерживает то, что снаружи, и то, что внутри?»

2. Мудрец ответил: «Ты задаёшь мне непростые вопросы, но я вижу, что твоя любовь к Брахману велика. Я отвечу тебе.

3. Прану порождает Атман. Как тень человека не существует сама по себе, а отбрасывается им самим, так же прана происходит из Атмана и появляется в теле благодаря действиям ума.

4. Как правитель поручает своим чиновникам управлять городами, так же прана – энергия жизни – поручает другим своим энергиям управлять разными процессами тела.

5. Апана правит органами выделения и размножения. Сама прана пребывает в органах зрения и слуха и движется вместе с дыханием через рот и нос. Самана находится в середине и равномерно распределяет энергию от принятия пищи. Из Саманы происходят семь огней[11].

6. В сердце обитает Атман (истинное Я человека). Сердце – центр ста одного тонкого канала. Из каждого из них выходит ещё сто каналов (нади). Семьдесят две тысячи ещё более тонких каналов разветвляются от каждого из них. По всем этим каналам движется вьяна.

7. Удана, поднимаясь по одному из них, ведёт вверх в верхние миры благодаря праведным делам; ведёт вниз в нижние миры благодаря грешным делам; а благодаря и тем и другим приводит в мир людей.

8. Солнце – это воистину внешняя прана: оно восходит и благословляет праной зрение. Божественная энергия земли управляет апаной человека. Эфир между солнцем и землёй – это самана. Воздух – это вьяна.

9. Огонь – это, поистине, удана. Когда огонь в человеке потухает, его чувства растворяются в уме, и он направляется к следующему перерождению.

10. То, о чём человек думает в свой последний момент, привлекает прану; когда прана соединяется с огнём уданы, они с Атманом отправляются в тот мир, в который человек хотел попасть.

11. Тот, кто знает это о пране, достигает вечной жизни, и его род никогда не умирает. Об этом есть стих, в котором сказано:

12. „Тот, кому известен источник праны, её появление, её местонахождение; тот, кто знает, как прана проникает во всё и как распределяется на пять частей; тот, кому известен её внутренний аспект, – тот достигает бессмертия“».

Четвёртый вопрос

1. Тогда Гаргья, внук Сурьи, спросил: «Учитель, что за силы дремлют в человеке и что за силы бодрствуют в нём? Что за божество